习近平总书记在党的二十大报告中指出，“全面建设社会主义现代化国家，必须坚持中国特色社会主义文化发展道路。”新时代十年，以习近平同志为核心的党中央统筹国内国际两个大局，站在坚定文化自信、全面建设社会主义现代化强国的高度，把非物质文化遗产保护工作提到了突出位置，作出一系列重大决策部署，为新时代非遗教育事业的全面发展指明了前进方向，提供了根本遵循。我们要深入学习贯彻党的二十大精神，坚持以人民为中心的发展理念，充分认识新时代非遗学的未来意蕴，深刻领会非遗事业的文明内涵，传承中华文化，弘扬中国精神，自觉担当举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象的时代使命，为全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴凝心聚力，铸魂育人。

回答世界之问

彰显新时代非遗学的未来意蕴

中华文明绵延流觞，博大精深的中华文化为世界文化遗产贡献了诺多文明成果，为世界文明史作出了重大贡献。中华民族秉承中华文化传统之“天下情怀”，立足全人类共同价值的伦理基础，推动构建人类命运共同体的中国文明方案，将中华民族“向上向善”的价值追求拓展至世界意义之维。

习近平总书记说：“人类文明是由世界各国各民族共同创造的。”当今世界正在经历百年未有之大变局，确立一种与之相适应的人类新文明，是全球化时代的现实要求和历史必然。世界各国越来越清晰地认识到，重建一种“超越西方性走向人类性，超越非正义走向正义”的文明新形态至关重要，势在必行。在此意义之上，世界遗产概念的提出，标志着一个代表文明、进步、美好、崇高的人文理想体系的新生，也启示了一个面向未来的全球社会建设时代的到来。在这样的时代召唤之下，以保护世界文化遗产、维护人类文化多样性为旨趣的共同体发展理念，正在成为人类共识。作为题中之义的非物质文化遗产保护观念，受到不同社会制度、不同发展阶段的国家的认同。2003年10月，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》（下称《公约》），正式确定“非物质文化遗产”的概念和内涵，明确提出非遗教育的职责和任务，非物质文化遗产学应运而生。

作为世界四大文明古国之一，中国的文明历史、文明体量、文化积累和文化传承构筑起中国非遗学雄厚的群众基础和社会基础。从2004年我国加入《公约》以来，经过长期的实践探索，在非遗普查、确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴诸方面，积累了丰富的“中国经验”。几乎与世界同步，21世纪初叶由中国民间文艺家协会发起实施了“中国民间文化遗产抢救工程”，为我国的非遗保护工作摸清了家底，夯实了基础。2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》（下称《非遗法》）正式实施，确立以四级名录制度为基本特征的保护体系。2006年、2008年、2011年、2014年和2021年，国务院先后公布五批国家级非遗项目名录，评选出国家级非遗代表性项目1557个，普查登记县级以上非遗代表性项目 87 万个，涵盖了民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育、游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗等10个门类。截至2020年12月，昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古族长调民歌等42个非遗项目被列入联合国教科文组织非遗名录（名册）。中国已经成为名副其实的非遗大国，在世界文明体系中占据重要位置，中国非遗保护事业在面向未来的全球文明生态建设中充分彰显中华文明的世界意义。

传承中华文化

阐释新时代非遗学的文明内涵

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。非遗保护事业对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重大意义。

新时代十年，从“保护行动”到“实践概念”，再到以文化遗产学为转向的学科建设，我国非遗保护事业的学科学术转向时不我待，恰逢其时。2021年8月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》指出，“到2025年，非物质文化遗产代表性项目得到有效保护，工作制度科学规范、运行有效，人民群众对非物质文化遗产的参与感、获得感、认同感显著增强，非物质文化遗产服务当代、造福人民的作用进一步发挥。到2035年，非物质文化遗产得到全面有效保护，传承活力明显增强，工作制度更加完善，传承体系更加健全，保护理念进一步深入人心，国际影响力显著提升，在推动经济社会可持续发展和服务国家重大战略中的作用更加彰显。”站在新时代新征程的历史方位上，非遗学肩负着实现中华民族伟大复兴的战略意义，在建设社会主义现代化强国的总体布局中勇毅前行，彰显作为。

新时代非遗学学科建设和未来发展要坚守中华文化立场。作为一门以人类文明史为学科肌理，充分彰显文明意蕴的新兴交叉学科，非遗学具有传承中华文化基因的天然使命，具有阐释中华文明内涵的天然优势。非物质文化遗产是中华优秀传统文化的当代接续，更为深刻地证明了中华文化传统的延续性，更为有力地构筑了中华文明体系的持久性。《非遗法》明确规定，“非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”中华文化的根性、调性、特性是新时代非遗概念的应有之义。传承、传播中华文化是新时代非遗学的立足之基。传承中华文化，要着眼传统与现代的文明接续，努力使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应，与现代社会相协调；要展现中华文明的世界意义，积极弘扬跨越时空、超越国度、富有永恒魅力又具有当代价值的人文精神；要重视发展民族化的艺术内容和形式，继承发扬民族民间文学艺术传统，拓展风格流派、形式样式，力争在世界文学艺术领域鲜明确立中国气派、中国风范。要立足中国大地，讲好中国故事，塑造更多为世界所认知的中华文化形象，努力展示一个生动立体的中国。

坚持人民至上

彪炳新时代非遗学的中国精神

打江山、守江山，守的是人民的心。中国共产党从成立之日起就把建设民族的科学的大众的中华民族新文化作为自己的使命。要发展面向现代化、面向世界、面向未来的社会主义文化，激发全民族文化创新创造活力，离不开文化教育的振兴和推动。扎实推进新时代非遗教育，要坚持以人民为中心，不断增强人民群众的参与感、获得感、认同感，充分体现人民意志、保障人民权益、激发人民创造活力，始终把人民放在心中最高位置，紧紧依靠人民，不断造福人民，牢牢植根人民。

新时代十年，非遗保护事业取得显著成就，非遗保护意识深入人心。一批珍贵、濒危和具有重要价值的非遗得到有效保护，社会广泛参与、人人保护传承的生动局面初步形成。进入“十四五”时期，非遗保护传承水平进一步提高，系统性保护进一步加强，传承体系日臻健全，传播普及力度日益加大。2021年3月，教育部将“非物质文化遗产保护”专业列入普通高等学校本科专业目录；同年4月，国务院学位委员会下发《关于推动部分学位授予单位开展非物质文化遗产方向人才培养试点工作的通知》，正式启动研究生阶段非遗方向人才培养试点工作，10月，批准天津大学、中山大学等高校增设非遗保护一级、二级学科，开展硕士、博士培养工作，目前全国已有11所高校已经备案开设非遗保护本科专业，非遗学正式进入高等教育体系，有效推动中国特色的非遗本体知识体系的构建。

近五年来，非遗教育事业迎来全面发展的新局面。非遗学融入国民教育体系，有效加大非遗传播普及力度。将非物质文化遗产内容贯穿国民教育始终，构建非物质文化遗产课程体系和教材体系，出版非物质文化遗产通识教育读本。加强高校非物质文化遗产学科体系和专业建设，支持有条件的高校自主增设硕士点和博士点。在职业学校开设非物质文化遗产保护相关专业和课程。加大非物质文化遗产师资队伍培养力度，支持代表性传承人参与学校授课和教学科研。建设一批国家非物质文化遗产传承教育实践基地，鼓励非物质文化遗产进校园、进课堂，加大文化惠民力度。机遇与挑战并存，非遗学亟待完善理论研究体系，建立健全非遗保护传承体系。基础理论的缺失，已成为当前文化遗产事业的瓶颈，依托积淀丰厚的遗产资源，本应有更宽博的研究视角、更加多维的论证角度。例如，加强非遗与文化遗产关联性的探讨，与敦煌学、故宫学等凸显中华文化形象，彰显中华文化底蕴的“显学”研究互动、对话。借鉴交叉学科的研究方法和文献资料形成新的研究反思等。希冀通过统筹整合资源，加强国家非物质文化遗产专业研究力量，建设一批国家级非物质文化遗产研究基地。围绕国家重大战略、重大文化工程中涉及非物质文化遗产的重大问题等，建立多学科研究平台。加强非物质文化遗产重点实验室建设。提高非物质文化遗产学术期刊质量，加强非物质文化遗产相关出版工作等方面进行有益尝试和积极拓展。

作者：

刘  明，中央民族大学科研处干部。

张其濛，中央民族大学生命与环境科学学院本科生。